相互依赖型个体习惯于从他人的行动或需要中发现自己的身份；但是，在任何一种迷恋关系中，自我都趋向于和他人融合，因为迷恋是基本安全的最初来源。
——安东尼·吉登斯《亲密关系的变革》
柏拉图《会饮篇》中阿里斯托芬在谈论爱欲时讲了一个带有悲剧色彩的神话故事：古希腊人相信，人本来是完整的，有两张脸、两双手、两双脚，这些人是球形、圆满自足的，因看不起拟人化的奥林匹斯诸神，于是向诸神发起挑战，在挑战失败后被宙斯惩罚，人被一分为二，成为现在的样子。从此之后，人终其一生都在寻找失去的另一半与“合一”的冲动，这便是爱欲的诞生。“我们每个人都只是半个人”，“当我们找到了失散的另一半，就可以从此生活在幸福与快乐之中”，这便是“灵魂伴侣”的概念。
“合一”、“共生”这些概念的本质是占有，占有欲在亲密关系中常披上深情外衣，其核心是对伴侣高度排他性的控制与所有权诉求，但占有欲并非天生的 “恶意”，而是个体未完成心理分离的投射。从客体关系理论的视角看，人类早期与主要照顾者的共生关系是占有欲的起点：婴儿时期，我们将母亲视为自我的延伸—— 她的存在即我的存在，她的回应即我的价值。若成长过程中未能完成心理分离，成年后的亲密关系便会成为这种共生需求的补偿：我们会将伴侣视为第二自我，通过占有她来确认自我的完整性。
这种占有欲的核心是对“分离” 的恐惧，若伴侣拥有独立意志，就意味着‘我’的一部分消失了。面对这种恐惧，他们不得已使用一些控制手段，当占有欲的共生需求无法通过“尊重” 满足，控制者便会转向虐待，用强力和压制替代“浅薄” 的沟通。
控制者为何选择虐待？其本质是 “控制失效” 后的补偿—— 当伴侣试图反抗（比如坚持自己的社交），控制者的 “焦虑” 会升级为 “愤怒”，而虐待是最直接的 “重新控制” 手段：“我要让你知道，你完全属于我，离开我你什么都不是”。
人类对“归属感” 的需求，是刻在基因里的本能。马斯洛的需求层次理论将其置于 生理需求与安全需求之上，认为它是自我实现的基础 ，我们需要通过被群体接纳来确认我是有价值的。
但在虐待关系中，归属感被整合为垄断性归属：控制者通过“孤立策略” 与 “价值贬低”，制造 “只有我能给你归属感” 的感觉。此时，伴侣的归属感已经从被接纳变成了被依赖——如果我离开他，就会失去所有支持；如果我留在他身边，至少还有人需要我。这种被依赖的感觉，会让伴侣将忍受虐待当成生存策略：我不是在忍他，是在‘保住’自己的归属。
我对这种转变持中立的态度：首先将个人归属感整合在一人之上，美化了浪漫关系，“群体”接纳是复杂且不稳定的，如果能从深化的两人“内部探索”中得到满足和价值实现，将会是稳定和“自足”。但在关系建立的前期，个人会承担非常大的风险，需要长期信任达到这种转变，其次，人格类型的匹配度也是比较关键的因素。
弗罗姆在《爱的艺术》中指出：共生性结合的被动形式是屈从，或用临床术语说是受虐狂。这种受虐狂用使自己成为另一个支配他、管教他、保护他的人的一部分和附庸，来摆脱难以忍受的孤独和分离感，那个人像是他的生命和氧气。不管他屈从的对象是人还是神，对象对他的威力都极大。他就是一切，我除了是他的一部分外，无足轻重。只有作为他的一部分，我才有几分伟大、力量和恒定。受虐狂不必作决定，不必冒险。他永不感到孤单——但他依附于人，没有任何尊严，不是一个完全的人。在宗教教义中，把崇拜的对象叫作偶像；在受虐狂的爱情关系的世俗内容中，偶像崇拜的基本机制是相同的。这种受虐狂的婚姻关系能够与身体和性的渴望相结合。在这种情况下，这种关系不仅是精神上的屈从，而且是整个肉体上的依附。
弗洛伊德在《性学三论》也有类似的描述：冯・克拉夫特艾宾首次提出了“性从属”（Geschlechtliche Horigkeit）这一概念，用来形容一个人在与另一个人发生关系后，对其产生高度的依赖性和顺从心理的这一事实现象。有时候，这种归属感可能十分强烈，以至于使一个人底丧失主见，甚至不惜承受最为残酷的自我牺牲。 同时，他也指出，一定程度的依赖性“十分必要，有助于关系的维持”。事实上，一定程度的性从属奠定了文明婚烟的基础，保护其免受多配偶倾向的影响，对于我们的社会人群具有十分重要的意义。 冯・克拉夫特艾宾认为，一个多愁善感、性格软弱的人爱上了一个无比自大、控制欲强的人，于是性从属就这样诞生了。
最后我想谈谈忠诚，爱是自由的，是两个独立个体的互相接纳—— 我接纳你是独立的，你接纳我是独立的，我因为爱你而尊重你的选择，你因为爱我而尊重我的边界，因此不会产生过多的绑定，爱的关系价值不在于“永不分离”，而在于即使分离，也能因曾被爱过而完整。而“虐待性”的强力连接则追求极致的“无法分离”，当占有欲的藤蔓以爱之名缠绕住归属感的根系，当控制的刀刃有了守护的温度，往往会将忍受和束缚扭曲为奉献和归属——我不能承认她离开我，因为她完全属于我，我不能承认他不爱我，因为那意味着我的存在没有价值。于是，“忠诚” 变成了 “维持自我认知的工具”，而 “自我认知” 则变成了 “虐待的囚笼”。