字母圈女高管体验后，“很快乐，但有负罪感。”

最近认识了许多新朋友，聊天很愉快。

其中有一位是某挺大公司的管理层。她前段时间处于好奇参加了一次当地BDSM社群组织的活动，并在活动上安全地体验了一下鞭子。

她说虽然很痛，但是新世界的大门好像打开了，体验时屁股上火辣辣的疼竟然让自己觉得很快乐，而且结束后有意犹未尽的感觉。

但与此同时，她又觉得不对劲，心里总有种声音，告诉她这种快乐是不对的，不应该拥有的，因此在短暂的快乐结束后，她又陷入了“我怎么能喜欢被打，还觉得快乐”这样深深的负罪感之中。

刚好前段时间在思考这一问题，今天我们就顺着女高管的分享，来聊聊“BDSM中的快乐感与负罪感”，试着为有同样问题的读者们答疑解惑。

“人活着，就是为了追逐快乐，不管是物质的、精神的。”

这一观点被称为“享乐主义”，发源自古希腊的昔兰尼学派，认为“快乐是最高的善，陶醉于快乐是最高的美德。”

代表人物，伊壁鸠鲁

在享乐主义的描绘中，人是趋利避害的，所有人类行为的核心都是对快乐的渴望和对痛苦的避免。

比如48号抄起鞭子就给47号屁股上来了两下，那么47号应该感到疼痛、羞辱、愤怒等等负面情绪，然后要么奋起还击，要么赶紧跑开，避免再一次受到这种痛苦。

但如果47号被打疼了，不仅不痛苦，还撅着屁股说，“哎呀，再来再来。”那世界就乱套了。

享乐主义认为趋利避害是大自然千万年来赐给生物的本性，毒蘑菇吃了难受你还吃，踩了一个陷阱你下次还追着来踩，自取灭亡吗这不是，这不合理呀对吧？

所以说，按照“古典享乐主义”，是完全解释不了大自然生物族群中的“受虐倾向”的。

上文女生产生“快乐的自我怀疑”，部分原因也是基于这种哲学观点的惯性——“我明明很痛啊！我怎么能快乐呢？我不正常。”

但事实是，她的确、真的感到快乐了。而且不光是她，很多人都能从适量的痛苦中获得快乐。（疼痛与快乐联系的生物学解释，请看此处）

健身的时候很痛苦，看到成果的时候很快乐。

学习的时候很痛苦，考高分的时候很快乐。

家长们掏空6个钱包为下一代买房很痛苦，但一想到儿女能过得舒服，竟也会由衷感到快乐。

所以我们会发现很奇怪，追逐快乐的人往往是痛苦的，摆烂沉沦的人反而有可能很快乐。

这就是著名的“享乐主义悖论”——“想要不痛苦就要放弃追求快乐，一旦放弃追求快乐反而变得很容易快乐”，这段绕口令（bushi）最早由维克多·弗兰克尔在其著作《人的意义的追寻》中提出。

维克多·弗兰克尔

So，面对解释不了的现象，各路大神们开始给“古典享乐主义”打补丁，其中比较著名的是阿里斯蒂普斯（Aristippus），他提出了“道德享乐主义”。

阿里斯蒂普斯（Aristippus）

简单说，他不再关注行为，而去关注行为的结果，同时试图将快乐与痛苦量化，并认为“考虑一件事情产生的结果，当带来的快乐大于痛苦时，人就会去追逐”。

这就解释了为什么人会愿意去做当下看起来痛苦的事情。

健身的确很痛苦，但一想到健美的体型带来的快乐，啊，我觉得大于目前的痛苦，所以我愿意为了远期快乐承受近期痛苦。

被抽鞭子很疼，但有的人会因为安全的疼痛（何为安全的疼痛，请参考此处）分泌大量多巴胺和肾上腺素，啊，为了这种快乐，我也愿意承受屁股的疼痛，对吧。

这一哲学观点后来被边沁发扬光大，成为我们熟知的“古典功利主义”。

边沁甚至认为，这种快乐与痛苦的量化结果，不应该仅仅局限在个人，还可以扩大到一个系统，或者一个社会去宏观衡量。

比如古典享乐主义一直解释不了的“利他行为”，或者我们更常说的“讨好型人格”，古典功利主义就可以解释。

比如48号是一个奉献型的sub，主人每次问他，你喜欢什么呀？他就说“主人喜欢的我都喜欢，只要能让主人开心，我就会开心。”

这在古典享乐主义里简直就是灾难片，why？怎么会有人不追逐自己的快乐，反而去追逐别人的快乐？神经病吧！！

但在古典功利主义中，将他们二人视为一个系统，我们去看结果，虽然48号牺牲了自己的直接快乐去给他人增加快乐，但其实其自身痛苦没有增加，或者增加的很少，在这二人系统中，快乐总体上是增加的，因此便可以解释这种行为的合理性。（此处为哲学解释，关于其心理学解释，请看此处）

同样的，我们常常争论的，在公共场合露出或者学狗爬当众tj的行为，在功利主义的哲学视角里也会变得非常简单。

这么做无疑是给tj者本身带去了快乐，但同时也给大庭广众之下的目击者带去了痛苦、焦虑、心理压力，综合考量结果，一两个人的快乐vs一群人的痛苦，在这个系统中显然属于不值得提倡的行为。

当边沁的古典功利主义模型扩大至社会时，对于社会道德还有一条至关重要的定谳，“当一种行为导致群体的快乐大于痛苦时，它便会成为道德准则，反之，则被道德唾弃。”

所以我们想一想为什么中世纪时，手淫或者非生殖目的的性快乐，会被道德唾弃？

因为那时生产力不足，社会发展需要人口来堆，因此不生殖的性对于个体虽然是一种低成本快乐，但对于社会而言，则会让其承受人口不足的痛苦，小乐与大痛一比，自然是道德不允许的。

而后来经过第一次、第二次工业革命，生产力被大大解放，一台蒸汽机可以抵100个劳动力，社会不需要那么多人了，道德这才将性行为和生殖行为松绑。

同样，回到开头女高管的问题，她在快乐后产生的负罪感，大部分也是出于违背道德后的背德感。

那么为什么道德不鼓励这种获得快乐的方式呢？

代入边沁的功利模型我们就会发现，这种被鞭打的方式，虽然给她个体本身带去了快乐，但就社会总体效用而言，快乐值没有增加，甚至还有不少当事人被骗、被伤害后，增加治安成本的风险；因此社会不说唾弃，但至少不会鼓励。

社会从来都更鼓励简单高效的快乐——努力学习，热爱工作，有限自由，拼命消费。

像开头这样的优秀女强人，一路做到企业高管，可以想见从小就是品学兼优一直活在社会规范下的，偶尔做了社会道德所不鼓励的事情，自然会产生极强的负罪感。

至此，开头女生焦虑、负罪、又快乐的原因就分析完毕了。但真正重要的部分才刚刚开始。

那就是——边沁的功利主义一定对吗？完全合理吗？不漠视人性吗？

按照边沁的哲学，只要系统中某项行为引起的快乐量值大于痛苦，这种行为便值得鼓励。

我们构造一个模型，比如48号对47号说，求求你别打我，你打我我要痛苦两天！47号却嘿嘿一笑，说，但我打你却能让自己快乐三天！

如果依据古典功利主义，在这个系统中， 48号挨打的行为能获得净值快乐一天，所以该打，该狠狠的打！

但有常识的人都知道这不对啊，这赤裸裸的暴力啊，怎么回事？

别看我只是构造了一个虚假模型，但让我们扪心自问，现实中有多少人或者组织默默地采用了边沁的功利主义哲学，去为了自己的大快乐而漠视他人的小痛苦？

1945年，著名哲学家波普尔（Karl Raimund Popper）率先向边沁的古典功利主义发难，他说：

“试图最大化系统或社会的快乐非但不可能，而且非常危险，因为这必将导致暴力和极权。”

波普尔（Karl Raimund Popper）

波普尔认为，痛苦是不能和快乐做抵消的，一个人承受了痛苦，那ta就是承受了，不会因为有1000人因此获得了快乐，ta的痛苦就会凭空消失。

最极端的例子，一个人被100人轮j，那100个人再快乐，被害者的痛苦也是无法消弭的。

因此波普尔说，“从道德的角度来看，痛苦不能被快乐所抵消，尤其是一个人的痛苦不能被另一个人的快乐所抵消。与其追求大多数人获得最大的幸福，不如更谦虚地，为所有人追求更少的可避免的痛苦……”

这就是波普尔与边沁的“最大化快乐”针锋相对的“最小化痛苦”理论，后来也被称为“消极功利主义”。

什么叫最小化痛苦呢？

说的直白一点，我们的快乐不能建立在别人的痛苦之上。

再直白一点，对别人做任何事之前，先征求对方的同意，不然就有可能造成对方的痛苦，大家看，哲学与bdsm一定程度上是相通的，这不就是ssc中的知情同意原则嘛。

Dom对sub说，我想让你做xxxx，你做了我会很开心，sub说不，我不愿意，这种情况按照波普尔的哲学原则，强行违逆一个人的意愿，即便dom很快乐，但也是不能实施的。因为整体效用再高，我们也不能漠视个体的苦难。

和文章开头的女生聊到最后，我向她推荐了波普尔的哲学观点，并建议她换到痛苦的角度看待自己的行为。

我问她，鞭子的行为本身是否让她觉得痛苦？

她说，没有，她觉得很快乐。

然后我又问她，那么这个行为有没有给当时周围的人带去痛苦？

她说，也没有，去的人都是喜欢的，大家都很开心的交流心得，结束后还和带她体验的人有个大拥抱。

最后我问她，那么这个行为有没有给更大的系统带去痛苦？比如你有男朋友，他却不知情等等……

她说，好像也没有，自己单身，除了自己不知道何处飞出来的负罪感，没有什么人什么系统觉得痛苦。

我说，那既然你没有给任何人带去痛苦，你又何罪之有呢？

她发来一串长长的感叹号，说自己好像有点想明白了。

人就是这样的，我们常常会困顿于自己的内心，如进了蜿蜒迷宫走不出来，每每此刻，我们千万不要没有方向埋头乱撞，请静下心来多多读书，因为只有逻辑与知识才是帮助我们与自己和解的良药。

– 完 –